借老子经验修无为大道一之（三）

- 原文**

作者：白阳老人

△老子「经验」。洞察了然。

　「相界」万化。群物竞荣。

　瞬间生灭。无不无常。

　「无生」「有化」。执「有」为假。

　修「无」属真。由「体」明「用」。

　「用」则「自通」。由「用」明「体」。

　永困「相中」。

△时无「空间」。「智」者「无心」。

　「心」无「诸相」。诸相则「无」。

　所以故曰。「无物为执」。随遇而安。

△老子「经验」。「先天」「后天」。

　由「无」至「有」。「万化生元」。

　「灵能」分布。凡「物」皆有。

　诸位同修。应知「常理」。

　「万事」「万物」。既知「能分」。

　应知「能合」。所以故曰。

　「一本」万殊。万殊「一本」。

　万物「灵能」。「分」「合」并无。

　固定法则。本即「互感」。

　更能「相通」。故曰真修。

　贵在「无为」。

△老子个人。「身心」在尘。「心」不染尘。「断妄」「无怨」。

　「平凡」「无争」。「尘缘」无绊。「无执」「无着」。安贫乐「道」。

△由于「灵能」。已进「化原」。无始「能量」。「同体」营运。

　所以故能。「万化」「万物」。彼此「相通」。「用」则「无穷」。

　「不用」则「无」。

△如你而能。了解老子。就是真正。认识自己。

　则即进入。无始化原。「最大」是「你」。「最小」是「你」。

　「你」就是「它」。「它」就是「你」。「你」就是「道」。「道」就是「你」。

　此即「无为」。修「无」所「隐」。

△修行路上。绝对不要。「戴盆」观天。「倚杖」逐日。

　「击鼓」访道。如此修法。途之远矣。

△时值末法。芸芸众生。为有修身。人心用事。

　险恶至极。唯有正人。真正君子。处今世道。

　无求心静。始知如何。居安思危。因此而能：

　从他们「谤」。任他们「诽」。

　要让他们：「把火」烧「天」。徒自「疲劳」。

　要给他们：「犬吠」「明月」。不损「月明」。

　成全他们：「鸡寒」上「树」。「鸭寒」下「水」。

　而这都是。他们之『业』。所使然也。

- 浅化**

编辑：浅化小组

老子以其修行的经验，清楚观察到在这相对世界里一切事物的生衍与变化，在观察当中他也了解到：虽然万物都以各自的能力竞相繁荣，但大至天地、小至微尘，与无垠的时间相比，却也都如此短暂，仿佛瞬间即逝。是以老子明白，在此相对世间，没有一件事物不是无常的显象。

在相界里，万事万物都是从「无」所生，被「有」所化，只有甚少的灵性方知如何再复归于「无」。是以对修行人而言，执着「有」的修行方式，并不能够帮助我们达到根源，反而会让人迷失在一层又一层的境界里，看似不停转化，却没有超出「有」的框架；唯有走出相对的视野，进入绝对之「无」的修行中，才可能让人真正明白本身所具有的、从根源就赋予的素慧和灵性。是以老子知道，修行应着眼于「体」的培育，亦即精神的净化，让个体的灵性脱去矫饰、回复本原，直至与根源的能量相同、契合为一，如此去培养「体」，「用」就自然通达，如果只徘徊在「用」的范畴，虽然看似无穷奥妙，却会永远将修行人的眼界与脚步拘困在自我所设的幻相之中。

现今科学昌明、教育普及，于是我们能明白，时间本身并不具备空间的特性，时间只是客观的存在，充其量，我们可以说时间和空间共同组成了时空；对运动中的物体而言，时间永远在流动中，没有停止的一刻。我们可以思考一下，既然时间的定义如此，那么一切的习性与烦恼、境界与阶段，这些依凭时间而存在的事物，它们立足的空间又在何处？事实上，这些事物只存在世人的心念之中，是我们的心决定了它们的存在。所以一个有智慧的人，他不会受心念所束缚，因为在他广阔的心灵里，没有幻相的存在；他的精神即使波动，也不会在心中留下丝毫的痕迹。是以对修行人而言，这世间没有一件事物是可以执着的，面对任何外在环境的变化与人事的变迁，修行人都能安然自适。

老子修行的经验含赅天地未生之前与天地已成之后、从虚无至实有的一切显象，是以他明白相对世间里的一切生衍与变化均来自同一个源头，这个万有共同的源头便是白阳老人代称为「祖炁」的能量，它是永恒不息的动能。「祖炁」感应相生一切万有，万有之中便都带有此根源的能量，只是多寡不同而已。各位同修应该知道一个普遍的道理，那即是：在此世间的所有事物，若能分离，便可聚合。所以俗语有云：「由一体可衍生万千变化，万千变化亦可同归一体。」从原理来看，万物带有的这份来自根源的能量，它们彼此之间可分离也可聚合，这样的分离与聚合并没有固定的法则可依循，因为它们原本就是一体，本来就可以互相感应而彼此交通。但是，却只有甚少人能意识到精神中来自先天灵性能量的存在，更难将此灵性能量做为自我意志的主人，而多牵缠纠葛于人世的在意、计较、执着之中，让自己与身中的灵性断绝开来，当然就更无法与天地万物的灵能相契应。所以说真正修行者，应重视「无为」的修养，不要将自我灵性深陷于有为的框架中难以脱离。

细读老子的生平，我们可以发现，他是身心皆在尘世之中，内在精神却不染着丝毫尘埃。他没有多余的想法或作为，也不起任何烦恼与怨尤。他享受着平凡的自由，不去比较、竞争，没有计较和是非，尘世的种种因缘不曾羁绊他的脚步，而他对此世间也没有在意与执着。老子一生都是安然于相对贫困的生活，他的精神则悠游于大道之中。

禀持「无为」精神行走尘世的老子，他灵性的能量坚固完整，无时无刻不与生化万有的根源能量相契应，个体的能量于是和永恒存在的整体能量合而为一、共同运化，是以他能与世间万有的灵能彼此感应交通。因为他以整体为「体」，整体的能量便可为他所「用」，要用则有无穷助力，不用则复归于绝对之无的静态中。

如果你能够了解老子的修行经验，你就能真正认识自己。因为我们与老子一样，都来自同一源头，身中也都存在分衍自根源能量的灵能。倘若我们能深入理解老子修行的精神，我们便可与永恒存在的根源能量契合为一。最大的是你，最小的也是你，你就是根源，根源就是你，你也是万物，万物即是你，你就是「道」，「道」就是你。这是「无为」的精髓，以「无」作为修行入手处所隐藏的深意。

在修行的路上，绝对不要自我设限，不要被自我认知所框架。古人曾说：如果你在头上扣个盆子说想要观察天空，拄着拐杖说要来追逐太阳，敲锣打鼓地说要来寻找大道，是个旁观的路人都觉得这不可行了，何况有智慧的人呢？真正的修行，只有在剥离主观的认知与对待，抛却根深柢固的习性时，才会发生。在此之前，我们都还在自我所设的修行门槛上，一脚在内、一脚在外。如果我们无法看破这一点，一生只在「有为」里谈修行，那路途就很遥远了。

现在正是各宗教所谓「末法」、「末日」的时空，科技进步，生态渐坏。世间一切生灵，都需要涵养自身，让精神坚固起来。在今日世界，人心越发难测，即使是日常生活、工作中，也可能遇到危险的情况。唯有培育自身修养、发而为外在德行的人，面对现实社会中的种种状况，内心能平静和谐、不被动摇、不受干扰，唯有这样的人，才能知道如何在看似安乐的生活中，防备突如其来的灾难与祸患。

人世间总有许多毁谤与非议，在心境上，我们不需受其影响。当你以平稳宁静之心看待你认为的公平或不公平时，你或许也能看到背后的因由。在民间传说里，人们拿着火把想要燃烧天空，天空无法烧着，只能劳累了自己；在乡间趣谈里，狗群看到明亮的月亮，以为陌生人到来，不断吠叫，却何曾减损月的光明。在中国北方的隆冬，鸡群为了避寒纷纷上了树枝，鸭群为了避寒却潜到水里，这是动物的习性，而人类何尝没有各自的习性呢？太阳照拂了大地，但是地面上也有阴暗的角落，那里也有生灵享受阴暗的环境，一切皆有因由，世人的毁谤和非议也一样。能够明白自然之道的人，便不会受任何人事物所动摇。